"Las tendencias progresistas han conducido mal a España en la cuestión de la felicidad"

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08/09/2010 - Sociedad

Arthur C. Brooks: "Las tendencias progresistas han conducido mal a España en la cuestión de la felicidad"

El presidente de uno de los tres grandes 'think tank' de Estados Unidos advierte en un artículo de que los españoles más infelices son los que aprueban "la moderna destrucción de lo tradicional"

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"España ha ido avanzando en la dirección equivocada en relación con la cuestión de la felicidad". Asi se manifiesta el el presidente de la American Enterprise Institute, Arthur C. Brooks, en un artículo de opinión publicado por el diario La Vanguardia el pasado 5 de septiembre.

Brooks preside uno de los tres grandes think tank (institución investigadora o de otro tipo que ofrece consejos e ideas sobre asuntos de política, comercio e intereses militares) de Estados Unidos junto con Heritage Foundation y Cato Institute.

 

En su artículo '¿Por qué no es feliz España?', este investigador constata que España es más infeliz de lo que debiera corresponderle por su nivel de desarrollo: "España debería experimentar mayores grados de felicidad […] ya que ha "progresado" enormemente durante los últimos treinta años".

 

Sin embargo, Brooks constata como en 1981, el 20,1% de españoles decía sentirse "muy feliz" y, sin embargo, en el 2005, tal porcentaje había descendido a sólo el 13,7%. Por ello, opina que España "ha ido avanzando en la dirección equivocada en relación con la cuestión de la felicidad, a diferencia de de todo el resto de países desarrollados".

 

"La moderna destrucción de lo tradicional"

 

El autor del libro The Battle: how the fight bwtween free enterprise and big government will shape America's future, admite que no todos los españoles son igualmente felices en la actualidad y constata la existencia de una asimetría paradójica sobre este aspecto que explica de la siguiente forma: "Los españoles más infelices coinciden con los que en mayor medida suscriben y aprueban la moderna destrucción de lo tradicional, sobre todo en lo que se refiere a las relaciones familiares".

 

Por ejemplo, según el estudioso, el World Values Survey, explica que los españoles que convienen en que "el matrimonio es una institución anticuada y pasada de moda" muestran un 17% menos de probabilidad de vivir elevados niveles de satisfacción que aquellos que disienten de tal apreciación. Es decir, que en España los que deberían sentirse infelices son los católicos debido a la pérdida de presencia en la vida pública y son los que profesan valores tradicionales.

 

No obstante, son los partidarios de la política y la cultura "progresista" los que se sienten más infelices a pesar de que España es el resultado o ha derivado en una sociedad que se acerca a las consignas y lo que quiere este grupo de pensamiento.

 

El pensamiento progresista, fuente de infelicidad

 

Brooks analiza los aspectos que dotan el recorrido de las últimas décadas españolas definido como "progresista": "desde el tamaño de su administración y sus progresistas políticas sociales al aflojamiento del peso e influencia de la Iglesia católicas" y añade: "en la actualidad posee la legislación más progresista y avanzada de Europa al permitir el aborto hasta la semana decimocuarta de embarazo".

 

Finalmente, el estudioso, afirma que "es posible que tales tendencias progresistas constituyan precisamente el factor que haya conducido a España por el mal camino en la cuestión de la felicidad".

 

 

 

Toros, sí; toros, no

Que el toro está presente en nuestra cultura desde tiempos remotos, nadie puede dudarlo. Lo proclaman la historia, el arte, la poesía, la religión, las fiestas.

(foto del friso de Knossos)

Los frisos cretenses del palacio de Knossos (s. XV a. C.), ofrecen juegos acrobáticos en los que compiten hombres y mujeres que se agarran a los cuernos de robustos toros y saltan por encima de sus lomos.

(Foto del rapto de Europa. Pintura pompeyana)

Nuestro viejo continente nació por la llegada de una joven fenicia, la hermosa Europa, a cuya belleza no pudo resistirse el poderoso Zeus que transformado en un toro, la sedujo conduciéndola hasta Creta.

El rey Minos fue su hijo. Quiso que su esposa fuera fecundada por un bellísimo toro blanco y el hijo, mitad toro, mitad hombre, el Minotauro, tuvo que ser encerrado en un laberinto y alimentado con jóvenes atenienses, hasta que Teseo logró matarlo.

Las pinturas prehistóricas de Altamira reproducen animales que fueron sin duda los antepasados del toro: bisontes y uros…y las culturas indoeuropeas del bronce y del hierro, junto a los caballos, muestran una singular devoción por los toros: berracos de Guisando y los vettónicos, tan presentes en la Lusitania.

En las representaciones pictóricas y en las esculturas, en los juegos cretenses, nada sangriento y cruel puede percibirse.

Gran importancia tuvo en el sincretismo religioso romano el culto a Mitra, divinidad de origen oriental persa que en Mérida gozó de gran devoción como lo evidencia la amplia mansión del sacerdote de Mitra, el Mitreo, con bellísimos mosaicos y con unos recintos dedicados al culto y al sacrificio del toro. En una estancia superior, la sangre del toro sacrificado, chorreaba por un orificio hasta el altar, con un fin purificador. No podemos entretenernos en explicar más sobre este culto a Mitra, que desapareció con el emperador Teodosio. Sólo interesa subrayar que en el sacrificio ritual del toro no había un contexto festivo y menos cruel.

Siempre se ha pensado, aunque no hay unanimidad de criterios, que el toro es un animal totémico de los pueblos mediterráneos.

En las tribus primitivas, se vivía de la caza, pero durante un año, se respetaba siempre un animal, al que se le tenía especial reverencia y respeto. Era el animal sagrado, el tótem.

También conocemos el derecho ancestral de “pernada” del jefe de la tribu, el padre o abuelo y como consecuencia cierto deseo de matarle y hacerse con su poder y fuerza. Como esto era tabú, homicidio y sacrilegio, el animal sagrado o tótem sustituía al padre y una vez al año era sacrificado en medio de un contexto festivo y de comunión con su energía y poder.

Los famosos “suovetaurilia” romanos eran ofrendas en las que se sacrificaban hasta cien cerdos, ovejas y toros ( hecatombes).

Los juegos cretenses con el toro y el sacrificio anual del animal totémico pueden estar en el origen remoto de nuestra tauromaquia, evolucionada en diferentes escenografías y ritos en los que la sangre del toro borbotea y la vida del torero peligra.

En las personas que se apasionan con la fiesta taurina, juegan múltiples elementos, conscientes e inconscientes: atávicos - costumbristas, estéticos: colorido, vestidos de luces, música; todos los elementos escénicos rituales que se conjugan en las plazas, hasta su redondez. Hay quien ve componentes sexuales. También la violencia del enfrentamiento con la “bestia”, la sed escondida de sangre, el instinto de muerte, la necesidad de encontrar víctimas expiatorias para las contiendas y culpabilidades de nuestra vida cotidiana, el fervor encendido y contagioso de la colectividad, como en otros espectáculos de masas; la catarsis que sucede a la explosión de sentimientos reprimidos.

Que hay crueldad, mucha crueldad en esta fiesta, nadie puede negarlo, por mucho que se intente justificar, acicalar y exaltar. Cuando tenía ocho años, pude entrar con otras niñas a ver el último toro de una corrida, gratuitamente. Todavía me veo con los ojos y los oídos tapados, sufriendo unas veces por el toro y otras por el torero. No volví más a ninguna corrida. Cruel sí, desde el principio hasta el fin.

Tengo que respetar a los que sienten incluso devoción por ella, pero me alegro que por fin se puedan hacer públicos los sentimientos de los que experimentamos horror y que se lleve al parlamento el debate abierto sobre si este espectáculo debe seguir entreteniendo nuestro ocio o ya es hora de suprimirlo o darle otro giro más acorde con la sensibilidad que como humanos nos corresponde hacia todos los seres vivos: vegetales, animales y personas. Es claro que todos nos necesitamos y que unos ayudan a vivir a otros, pero las relaciones que nos unen no pueden estar teñidas de crueldad ni de sadismo, menos para divertirnos. Y por favor, no politicemos algo que venía gestándose hace tiempo y que afecta a personas de todas las comunidades. No es “nacional” lo que no nos atañe a todos los españoles.

Matilde Garzón Ruipérez, catedrática de latín, jubilada.

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